原文：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其辱，为天下式。常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。

注解：人生一世，大概就在知行两个字之间忙忙碌碌。从咿呀学语、蹒跚学步开始，知行两个字就不停地刻画着我们的人生轨迹，越来越深。到最后，究竟知道些什么，又做过些什么，就是人生的总成绩单。所以，如果我们还在意这份成绩单，我们就不能不花些时间，试着去参悟知行两个字。

一般人的心情，总是希望能知道的情况和道理，最好再深些，再广些；能做成的事情，最好更多些，更漂亮些。但实际上，精力有限，条件有限，在知和行两个方面，似乎都有个冥冥中的定数，从容未必就少些，着急也不一定能多些。所以，像庄子那样的智者，会淡悠悠地告诉我们，人的生命有限，而知识无穷，用有限的生命去追逐无穷的知识，还没开始就掉进了坑里，只能算犯傻。

确实，知识无穷无尽，求知的压力也无穷无尽，求知的愿望越强烈，知识无穷的压力就越大。不仅如此，还有更让人烦恼的，拿已知领域去和未知领域竞争，结果竟然是“道高一尺，魔高一丈”，已知的领域越扩大，被发现的未知世界不是缩小了，反而增大了。于是，无奈和迷茫的情绪，会像雾霾一样弥漫在我们的周边——既然追逐知识的道路注定没有尽头，我们还有必要坚持下去吗？还有必要为学习知识、创造知识耗尽精力吗？所以有人编过这样一首很俏皮的打油诗，说是“春天不是读书天，夏日炎炎正好眠。秋天渐凉冬又冷，卷起书箱待来年”。

关于知识的道理好像是这样的，但没有谁会因此拒绝知识，当真不需要以任何形式学习了。为什么道理说得好好的，却没有人愿意照着做呢？因为道理的背后还有道理。背后的道理虽然简单，但更根本。简单到什么程度？简单到人既然活着，就必须也必然有所行动；既然行动，就必须也必然具备相应的知识，即使是漫无目标的散步，我们也不会往墙上撞，因为我们“知道”，撞墙是行不通的。这说明知是行的伙伴，不管我们愿意不愿意，知行两个字都是分不开的。不但行动时需要知识，行动离不开知识；反过来也一样，知识也离不开行动，许多事情既然知道了，就会选择性地采取行动，而且知的过程，本身就是一种行为。在这个意义上，王阳明说，“知行合一”，良知就是实行。

既然知行关系如此密切，从理论上说是一体的，那么在实践中是否就应该展现全部的知识？这要看怎么理解展现了。如果将展现理解为显摆知识，那可能会招人烦；如果说展现既包括进取，也包括规避，发挥知识的优势去选择做什么，不做什么，怎么做，那么展现知识就唯恐不足。所以一些俗语古训很有意思，如说“知圆行方”，“无所不知，有所不行”等等，这类从日常生活中总结出的道理，其实也很有韵味，能够让人活得更明智些。

《道德经》说知雄守雌，知白守黑，知荣守辱，大概的意思和知圆行方有些类似，但《道德经》的落脚点，却不仅仅是让人活得更明白些，而是让每个人都知所进退，让社会的公共环境更宽松些。社会环境宽松的境界，就是“大制不割”，既有秩序，又不是强制性的。

“大制不割”的、非强制性的社会公共环境、公共秩序如何实现？《道德经》说要从知雄守雌，知白守黑，知荣守辱开始。显然，这是一条从人人自律走向人人自由的道路。知雄守雌是以本分本我的自律去克服争强好胜的意志冲动，知白守黑是以所知有限的自律去克服对于事情和道理的武断或独断，知荣守辱是以尊重他人的自律去克服虚荣心的膨胀。如果人人都能遵守这些自律，行所当行，止所当止，以尊重他人的自由来保障自己的自由，那么我们社会就必然是既有规矩又不失和谐的。

附《诗译道德经》

（图文转载自赤城宾馆微信）