原文：以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。故善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

注解：这一章的主题，好像是讲给军迷们听的。军迷们热衷于探讨如何“以兵强天下”的问题，从装备、训练、技战术到作战双方的相对优劣势等等，都在军迷们热情关注的范围之内。这些方面，老子或许不是很内行，所以他所关注的焦点，不是如何参与战争，而是如何理解并且掌控战争。

掌控战争当然是个政治话题，距离军事专业大概有点远。但对于成熟的军迷来说，军事原本是政治手段的延伸，只有在政治方式不能解决问题的时候，才会采取军事行动，所以真正的资深老军迷，必定会像老子这样，善战却不好战，能以理性的精神和态度，理解并且掌控战争。

怎样以理性的精神掌控战争呢？我们绝大多数人都没有战争经验，只是从影视剧里看到过被导演的战争场面，似乎战争最需要的是激情和勇气，至于指挥官运筹帷幄的奥妙，在剧情里不容易表现出来，通常都只是拿个烟斗或者夹根烟卷察看地图什么的。而据《道德经》说，以理性掌控战争，关键在一个“果”字。

《道德经》所说的“果”，究竟是什么意思？历代注家的解释，各不相同。如汉代的河上公注解说，“善兵者，当果敢而已”。曹魏时王弼的注解则说，“果犹济也。言善用师者，趣以济难而已矣，不以兵力取强于天下也”。北宋王安石又将“果”理解为“胜”，说“果者，胜之辞”。元代人吴澄的理解则是果决，“兵之善者，果决于一时以定乱而已”。将古人的注解归纳起来，大概可以分为两类，一类着眼于决策的角度，谓之果决、果敢；另一类着眼于效果的层面，谓之济事、获胜。理解的角度不同，但都有道理。我们将这章与第十六章联系起来，也试着做出一种解释，各位看看是否也有些道理。

第十六章讲“归根复命”，讲果实是对种子的复归。这个思想，或许就是理解“善者果而已”的关窍。根据这个思想，从种子到果实，是可以预期的，其中包含着规律性、必然性。也唯其掌握着规律性、必然性，才可以果断地做出决策，并且期以必胜。否则，撇开《道德经》“归根复命”的思想逻辑，撇开规律性、必然性的观念意识，单纯讲果决、果敢，可能会流于意气用事，而所谓期以必胜，也难免是一厢情愿。

掌握着规律性、必然性，只意味着对事情的进程有一个宏观的评估，可以依据这个评估进行谋划，以应对瞬息万变的情况和状态。绝不能自以为掌握着规律性、必然性，就矜持倨傲，丧失应对新情况的灵动，也不能因此居功自得，忘记了建立军功只是不得已的选择。当战争像预期的那样发生并且结束的时候，我们能否走出战时秩序的紧张和僵硬？能否恢复常规生活弹性的、柔和的空间？战争带给社会秩序的影响，往往是“物壮则老”，尤其是新秩序完全由战功来安排时，社会就要面对近乎空气凝固的“凶年”。

所以对于军迷们来说，这一章或许可以作为境界升华、凿开洞见的“圣经”，有醍醐灌顶的功效。

附《诗译道德经》

（图文转载自赤城宾馆微信）