原文：为学日益，为道日损。损之又损之，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

注解：关于无为政治的妙处，关于“取天下而为之”的政治拙劣，我们在前面的章节里都曾经讨论过，这章虽然再次涉及，但角度不同，如果深入理解，或许也能别开生面。

这章的角度，简言之就是讨论“为道日损”与“取天下”的关系。

本来，《道德经》是不主张“取天下”的，这个基本立场，在第二十九章中表述得很清楚，“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之”。重温这第二十九章，可以说《道德经》为“取天下”所开出的，不是药方，而是一张病危通知单，只要存心取天下、窃据神器，那就离灭亡不远了。可本章却又说“取天下常以无事”，好像“取天下”也是可以的。比较前后两章，可以发现问题的症结其实并不在于“取天下”，而在于如何取。如果“取天下”者从自身的欲望出发、刻意地“为之”，那么“取天下”的结果就必然很糟糕；反之，如果以无为无事的方式“取天下”，那么所取得的，就必然不是对于天下的统治权、控制权，“神器”依然还是“神器”，并未被谁窃据，所以结局完全是另外一番景象。

那么好吧，问题来了。既然无为无事，如何“取天下”呢？如果说“取天下”的意思只是维护天下作为一个社会生活的共同体，那么无为无事的方式能够奏效吗？

从字面上说，无为无事与取，是相互抵触的。要想取任何东西，哪怕只是从手边取一只茶杯，也不能无为无事，伸手就是为，移动杯子就是事，何况“取天下”呢？谋划、组织、厉兵秣马、阵前攻杀，千奇百怪的撕煎打吵，哪一项都少不了。而《道德经》说“取天下常以无事”，这里面必然有个天大的秘密，否则根本说不通。

当然，所谓“秘密”，总是相对于人的理解能力、发现能力而言的。一个秘密，不管隐藏得多么深，只要在人的理解和发现能力范围之内，就不可能长久成为秘密。站在这个角度看，人类有意隐藏的所有秘密，其实都是小秘密，都在人类自身的理解、发现能力范围之内，解密只是早晚的事情。而天地万物无所隐藏的秘密才是大秘密，而且这些大秘密，必须随着人类理解和发现能力的不断提升，才可能逐渐地被揭示出来。“取天下常以无事”就是这样的秘密，而揭示这个秘密的途径，是跨越式提升理解和发现能力的“为道日损”。

站在常识的角度看，“为道日损”是在知识上做减法，怎么反而能提升我们的理解和发现能力呢？大概正由于这个问题很古怪，所以学界曾冒出过一种观点，即所谓“道家反智论”，认为道家的“为道日损”与儒家的“为学日益”相对，儒家追求知识的日益增进，道家反过来，追求知识的日渐减损，减损到没有知识的状态，也就复归于蒙昧了，所以道家是反智的。围绕这个观点的争论，我们大概没必要再继续了，但对于儒道两家为学、为道的同异，却不能不有所思察——因为常识性的简单理解，很容易遮蔽道家追求普遍性的真意。

儒家为学，核心内容当然是“六艺”，礼乐射驭书数，还有就是孔子以四教，文行忠信，不管怎么算吧，反正都属于具体的知识、德行和技能培训，都是个好好学习，天天向上的进路。

而道家的为道是一种思维训练，既没有具体的知识可传可受，也没有特殊的技能需要代培代训。而且，由于思维训练的目标是接近外延无限大而内涵无限小的“道”，所以在沉思什么是“道”的状态中，就需要排遣作为具体内涵的知识、经验、观念等等，否则，“道”被这些零零碎碎的内涵所捆绑，外延无限大的特性就受到遮蔽，碎片化了。

如此说来，通过“为道日损”的思维训练，我们可以摆脱具体内涵的约束，从而大幅提升对于外延无限大之“道”的理解和发现能力。而“道”的外延既然无限大，当然就最具有普遍性。根据普遍性原则来建构社会共同体，“取天下”，那么所要建构的共同体模式就具有最广泛的适应性，建构的过程唤醒认同，消解抵触，按照所有人的意愿而非按照“我”的意愿来办事，那么“天下”依然是安顿所有人共同生活的“神器”，谁也不能窃为己有，那不正是人类梦寐以求的大同世界吗？所以，所谓“取天下常以无事”，说到底是还天下给天下之人。

合起来看，按照普遍性原则“取天下”，是四十七、四十八两章所要揭示的秘密。这个秘密中国古人很懂，现代西方人也很懂，所以在“全球化”格局日渐形成的进程中，西方人打出“普世主义”的旗子，捞到软实力的许多好处。而我们强调“特殊国情”的论述，实际上就将“普世主义”的桂冠拱手让出了，将“取天下”的机会也拱手让出了，令人扼腕。

这么多、这么聪慧的中国人却弄不出一个自己的“普世主义”论述，是被什么阻挡住了呢？是由于传统吗？看看《道德经》就知道不是；是由于现代吗？想想改革开放就知道不应该。所以，好怪。

附《诗译道德经》

（图文转载自赤城宾馆微信）