原文：圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，惵惵为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

注解：《道德经》说，“圣人无常心，以百姓心为心”；儒家的《尚书》说，“天视自我民视，天听自我民听”。天是无心的圣人，圣人是有心的天。有心也好，无心也罢，天和圣人都遵循着同样的政治原则，都要将民或者百姓放在前面，这就是中国古代的“民本”主张。按照这个主张，国家活像一颗参天大树，老百姓就是树干，树干有多壮硕，国家大树就有多么强健、富含生机。

按照现代政治学的一般看法，“民本”相对于奴隶制而言，是一个大踏步前进的主张，但相对于社会主义核心价值观所提倡的“民主”，却大段落后了，所以放在现代，是一个思想上很贫血的传统。何以见得落后？因为“民本”的潜台词，是君主“以民为本”，这意味着主权在君，而不在民，民的政治地位是被赋予的，不像主人，倒像客人——客居在君主制度下的人。

从逻辑上说，现代政治学的分析持之有故，言之成理，既符合逻辑的严谨、深入，不停留在大意上强调人民对于国家重要性的层面，而且能够解释一个让人大感悲催的事实——为什么作为中国思想主流的儒道两家都强调“民本”，但历史事实却总是尊官而抑民，人民除了创造财富以支撑国家大树之外，在政治上其实没有任何权力地位可言。对于这种历史性的理论和实践缺陷，我们除了正面面对、知耻而后勇之外，大概不会有其他的选择，一切深文周纳的自辩，都是多余的，只会将真实的问题遮掩起来。

但另一方面我们也必须意识到，在“民主”被列为社会主义核心价值的当代，怎样让“民主”观念成为我们秩序意识的有机组成部分，深入人心，让人人都能运用其中所包含的权力和责任，而不仅仅是一个被灌输的概念，在今天依然是个需要面对的问题。要彻底解决这个问题，或许应该像某些专家所企望的那样，从“民主”发凡的雅典城邦讲起，全民普及世界文明史知识。但事实上，这种想法很矫情，不仅在现实中行不通，做不到，而且即使做到了，也依然不过传播了一段知识，灌输了一个概念，与中国民众的生活经验，不会因此就产生切实的关联。有时候，只要看看身边的一些学术界同事，虽然竭力呼吁民主自由，但对中国的民俗民情却深恶痛绝，就知道他们的民主自由，也还只是个整齐的概念、光鲜的模型，急着立“主”，但没有“民”，所以许多人都草拟出“传位诏书”，却从来都不抬眼看看“太子”，尽管“太子”无处不在。

这么说来，传统既贫血，灌输概念又行不通，我们活该绝望吗？这就取决于我们自己这些当代的“圣人”了。如果我们很急躁，要求明天早起就看见“民主”的太阳，轮廓和光芒等等正如我们所设想的模式一样，老百姓也恰似我们所期待的，欢天喜地迎接这颗太阳，那可能就真的会绝望。反之，如果我们“圣人无常心，以百姓心为心”，将延续过去的、预设未来的一切不合乎民心的制度慢慢放下，请“圣人”们给民心腾挪出一些舞台，革制度之故，鼎民意之新，相信民心民意可以自主，“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信”，那么我们就没有任何理由绝望。这条道路上的民主，也许舒缓而消极，但它不以牺牲自由为代价，不至遭遇自由意识的抵触，所以会走得稳，走得远。

据此来理解《道德经》所谓“圣人无常心”，大意也就是不抱持特定的主张、主义、主见，即使百姓都倾注全部的注意力来聆听圣人的“高论”，圣人也只是像孩童一样，无所措意，不求操控，给出精神空间，让每个人都找到自己。

附《诗译道德经》

（图文转载自赤城宾馆微信）