原文：人不畏威，则大威至。无狭其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。

注解：这章再次遇到前面反复遇到的老问题，即指示代词“之”啊“其”呀什么的，究竟都指谁呀？本章的“其”，按照河上公的理解，指人自己的神，“无狭其所居”意即心是神的居所，所以不要将自己的心弄得太狭小了，以免神不安所居；王弼则认为“其”指的是百姓，“无狭其所居”就是不要逼得百姓与权威对抗；苏辙又说“其”指的是各人自己，“无狭其所居”的大意，是说眼耳鼻舌身意的感性之“我”固然很小，但本性之“我”与天地同款，所以要活在本性之“我”里，就不狭小了。好像都有道理，但我们还是听王弼的吧，因为他的说法与前一句的“威”，在逻辑上更顺洽。

按照汉语的习惯，威在通常的情况下，总是与权和力联系在一起的，叫做权威、威力，这些中性词或许更接近本义。当然还有威望、威信等褒义词，有威胁、威逼等贬义词。但不管褒还是贬，都必须先有权威、威力，才有可能去作好作歹、任褒任贬。不过从字源上看倒是挺有趣的，《说文解字》的“威”不在戈部，而在女部，“从女从戌”，戌按纳支法表示中央土位，原意指丈夫的母亲。按照这个原意，好像不是枪杆子里面生威，而是被认可、受尊重才有威。到了老子用“威”时，原意或许已经很遥远了，权威、威力的引申义反倒随着七雄五霸们的威武生猛，借壳上市，取代本义，成了通用的含义默认。老子对“威”的用法，也是跟着市场行情走的，所以才有“畏威”、“大威”之说。

“人不畏威”的“人”，虽然有的版本写作“民”，但想必是经过后代好事者的篡改以迎合帝王的，因为老百姓没有那么大的胆子，谁的威都不怕。在一个诸侯国里，谁都不怕的只可能是国君；在全天下里，谁都不怕的只可能是天子。像第二十六章讲到的帝武乙，连天神都不怕，那就真的无所畏惧了。所以这个字不仅应该写作“人”，而且指意也明确，就是王公侯伯。

然而老子说，不怕威就会有更大的威临头。为什么？老子没细说，不过从逻辑上应该可以理解。向威挑战，大概就像向极限运动挑战一样，只要你有胆量挑战，并且有能力突破某个极限，那就一定会有更高更难的极限在前面等着你。对于拥有一个国家最高威权的国君来说，天威也许太假设了，民威又根本就看不出来，所以通常都表现得“不畏威”，找不到极限去挑战，但如果因此就肆无忌惮，不断压迫老百姓的生存空间，不断将老百姓的生存欲望利用到极限，实际上就是在挑战自己威权的极端上限，那么就必然像王弼断言的那样，“威不能复制民，民不能堪其威，则上下大溃矣”。老百姓再也受不了国君的威，要揭竿而起，威慑也就不起作用，社会秩序也就彻底崩溃。所以按照王弼的理解，本章的核心，就是“言威力不可任也”，太相信权威、威力对于社会秩序的稳定作用，最终会酿成大祸，有更大的威不期而至。这个道理在中国历史上，无疑已得到无数次证明，每一个威权时代的结束，都必然伴随着社会的动乱甚至战争。好像社会秩序有一个自动适应的节奏或频率，如果前期的威权压力很大，那么后期的反弹力也同样大，所以《道德经》里要反复强调“其事好还”，“反者道之动”等等。如果没有这种自动适应的节奏或频率，社会的共同秩序也许就散架了，社会共同体也散架了，后果不堪设想。

如果权威、威力都靠不住，那又拿什么来掌控社会秩序、高效地调控社会资源，以充分发挥领袖人物引领社会快速发展的作用？老子开出这样一个方子，“去彼取此”，抛开对于权威、威力的依赖，将自己看得比符号化的权威、威力更珍贵，“自知不自见”，不那么将炫耀权威与表现自我混在一起并且搞得太频繁，那么实际的权威就不会让老百姓餍足。

不管怎么说，让权威成为老百姓的依赖会很好，而让权威成为老百姓的厌物会很糟。《道德经》总能在这类要命的事情上给后人提个醒，所以是中华文明的不朽经典。

附《诗译道德经》

（图文转载自赤城宾馆微信）