道家文化是中国传统文化的重要组成部分，是中华民族在漫长的历史发展过程中创造的宝贵精神财富。在漫长的历史发展进程中，道家文化同儒家文化、佛教文化一样，对中国的思想文化、政治秩序和社会历史进程产生过深远影响，对中华民族心理、民族性格和民族凝聚力的形成及其维系起到过难以估量的作用。今天，在新的历史条件下，在建设有中国特色社会主义新文化的进程中，我们仍有必要重新审视道家文化，剔除其封建性糟粕，吸收其合理的成分，发掘道家文化的时代价值。

济世利人、服务社会的社会责任感

社会是由一个个活动着的个人构成的庞大群体。任何社会活动都离不开个人的参与，因而任何个人的意志和活动对于整个历史进程都会产生或多或少的作用。社会的发展进步是每个公民共同努力的结果，而个人也只有在社会的发展进步中才能实现自己的价值和获取自己的利益。因此，每一个人都应该对他所处的社会的发展和进步负有责任。在中国传统文化中，道家文化比较清楚地看到个人与社会的这种共生互存关系，因而十分重视个人对社会应尽的责任，要求人们不仅要“度己”，而且要“度人”，即所谓“仙道贵生，无量度人”，任何个人都不能从一己之私利出发，不可为了一己之“得”而对他人施利或加害，而应该以各种适宜的方式，图天下人共同的利益。一个人只有很好地履行了作为社会一分子的社会职责，成为一个对社会有用的人，一个道德高尚的人，才谈得上修仙得道，才能最终名登仙籍。虽然道家追求成仙的愿望带有迷信色彩，但其着手处却是“全人道”，即使在今天，这也仍有可取之处。怎样才能“度人”以至“修仙道”呢？道家主张要把“度人”的社会责任贯注到日常生活之中去，“不离日用常行内，直到先天未画前”，在社会生活中修道、行道、悟道；他们坚决反对人们离弃社会生活、为修道而修道的生活方式。这一思想在今天也仍有合理的成分。

崇俭抑奢、摒弃浮华的生活信条

在中国传统文化中，儒、释、道都主张崇俭抑奢。事实上，崇俭抑奢既是一种生活方式，又是一种积极向上的精神状态。有了崇俭抑奢的精神和作风，在物质匮乏、环境艰苦的条件下，能使人保持不畏艰难、锐意进取的意志，去战胜一切困难，实现理想的目标；在物质丰富、条件优越的情况下，也能使人不沉醉于物质享受、不奢侈腐化，而是保持勤劳节俭之风，继续奋发向上、开拓进取，创造更加美好的未来。因而，人们常说：“成由勤俭败由奢。”在中国传统文化中，道家尤其推崇俭朴的生活方式，反对奢侈浪费。它要求人们做到“见素抱朴，少私寡欲”，“去甚、去奢、去泰”，“知止、知足”。道家认为，只有这样，一个人才可持盈保泰；否则，器满则倾，人生必将招致失败，社会也将陷入浮华而致动荡不安。

中华民族之所以能够历尽苦难而生生不息，备遭浩劫而巍然屹立于世界民族之林，在一定意义上说，正是因为具有这种崇俭抑奢的精神。我们在今天仍要继续弘扬中华民族的优秀传统，而道家文化崇俭抑奢、摒弃浮华的生活信条也因此凸现出鲜明的时代价值。

天人同源、道法自然的生态智慧

人既是社会发展的主体，又是社会发展的价值目标。人类社会的发展和进步总是集中表现在人的发展上，如满足人类的生存和发展的需要，提高社会成员自身素质和能力等等。但是，人类社会的存在和发展是以丰富的自然资源和自然环境的存在和发展为前提和基础的，因此，正确处理人与自然的关系，就成为社会发展和人民幸福的基本条件之一。在中国传统文化中，道家文化对人与自然的关系以及如何正确处理人与自然的关系有着充分的认识和细致的阐释。道家认为，天地万物虽然形态各异，但它们在本源上是相同的，自然与人类也是平等的关系，正所谓“天地与我并生，万物与我为一”。因此，道家主张，人们在改造自然的过程中，应充分认识并尊重自然界的规律，让宇宙万物“自足其性”，自然地得到发展，而不横加干涉；人类与天地万物共生共存，就应与天地万物保持和谐。这样，才不会扼杀宇宙的生机，人类社会的生存和发展才会成为可能。如果反其道而“妄作”，对自然界过分掠夺，势必危害人类自身。道家文化还把万物是否“皆得生息”，也就是环境是否处于自然状态看做是否富足的标志，“天以万物悉生出为富足”，非常强调保护环境对人类发展的重要性。

应该说，当今世界日益严重的生态危机，就是人类为了自身的发展而对自然资源和自然环境进行过分掠夺而没有采取适当的保护措施造成的，它正在破坏着人类与自然环境之间的协调平衡发展的辩证关系。要化解人与自然之间的这种矛盾状态，维护生态平衡，解决人类日益严重的生存危机，我们当然要依靠今天的高科技手段，但同时也必须看到，中国传统文化在这方面有其独特的利用价值。道家文化关于天人同源、道法自然的生态智慧就不失为一盏指路明灯。