三、慧生命 在知常

慧，从心彗声。意为敏捷聪明，指可用心把无用的草变为有用的扫帚，故老子说：智慧出，有大伪。后引申为持帚扫地，为心除尘。意在清心净虑，洞察真相。清柳华阳结合佛家的慧命学说和道家内丹修炼著作了《慧命经》，他在该书《序》中说：得伍冲虚传他秘旨，“豁然通悟，乃知慧命之道即我所本来之灵物”。由此可知，慧命就是生命本来的灵性，是拂去一切外在影响的本来生命。追寻这个灵物在道家来说就是悟真，了知本来生命的就是真知，能透彻贯通的人就是真人。庄子《大宗师》说：“且有真人，而后有真知”。慧生命就是要用现代人已接受的慧命之概念，用古人的智慧来再度审视我们的生命，洞察生命之本来，显明生命应有的意义。

何谓生命，《礼记·祭法》中说：大凡生于天地间者皆曰命。陶弘景《养性延命录》引《仙经》则说：我命在我不在天，但愚人不能知此道为生命之要，所以致百病风邪者，皆由恣意极情，不知自惜，故虚损生也。夫人所贵者生，生之所贵者道。人应该贵重自己的生命，不能恣意极情损伤自己的生命，更应积极让生命得到升华。庄子在《养生主》中说：吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆也。古人亦云：以有限之性，寻无极之知，安得而不困哉。人的生命是有限的，人生不能用有限的生命去追求无限的知识，更不能用有限的生命去追求无限的身外之物，人不能被外在的无限的知识与物质所困缚。进一步而言，因为贫病辛劳及烦恼忧愁，人们更深深地感叹生人生苦短。佛家认为，构成现实世界的地水风火四大要素皆是空的，何况人生的的名利财富呢。因此要放下名利，放下得失，放下荣辱，放下恩怨，放下生死。破尘沙，断无明，证法身，长慧命，找到自我的本来生命。

诚然，人类也不能只高谈空色而泯灭一切，因为生活是真实的，生命也是真实的。《中庸》提出“极高明而道中庸”（《中庸》：至道不凝焉。故君子尊德性而道问学；致广大而尽精微；极高明而道中庸。），高明是人生的境界，中庸是行为常理。冯友兰先生曾说：“极高明是言心，道中庸是言学底事。立心超乎万物之表，而不物所累，是高明；及行事则忒地细密，无过不及，是中庸。并在《新原道》绪论中说；“中国哲学有一个主要底传统，有一个思想的主流。这个传统就是求一种最高底境界。这种境界是最高底，但又是不离乎人伦日用底。这种境界，就是即世间而出世间底。这种境界以及这种哲学，我们说它是‘极高明而道中庸’”。在冯友兰先生看来，境界与行为是统一的，出世与入世也是相通的。冯先生曾在《人生的境界》一文说：每个人各有自己的人生境界，与其他任何个人的都不完全相同，若是不管这些个人的差异，我们可以把 各种不同的人生境界划分为四个等级。从最低的说起，它们是：自然境界，功利境界，道德境界，天地境界。这四种人生境界之中，自然境界、功利境界的人，是人现在就是的人；道德境界、天地境界的人，是人应该成为的人。前两者是自然产物，后两者是精神的创造。自然境界最低，往上是功利境界，再往上是道德境界，最后是天地境界。据此，要使真实的生活过得美，生活生存的环境很适宜，生命的境界更高明朗慧。人类就需要参透身名荣华与生死烦恼等身心羁绊，回归真实生命的本来。

参透身名。对于身与名，老子曾睿智地自问：名与身孰亲，身与货孰多。得与亡孰病。甚爱必大费，多藏必厚亡。声名与身命哪个更亲，身命与货利哪个更多，得到声名与失去身命哪个是“病”。贪图声名货利之心愈甚，劳损就愈多，货利钱财积藏的越多，带来的祸患就越大。河上公章名名此章为立戒章，告戒人们要重视的不应是声名货利，要知道声名货利是会对身命带来危害的。进而，老子在十三章又说：吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患?人身所以有祸患，外在是因为把人身的声名货利看得太重，内在是因为人身有劳累，饥寒，欲好的困扰，若能忘却人身，超脱凡俗，出入于无有之间，复归生命的自然本性，与道相通，哪里还有什么祸患。《诗经·大雅》：既明且哲，以保其身。

参透荣华。所谓荣华，顾名思义即显达，是身名的外在显现，古往今来多少人为此穷其所能，甚至因此漠视身命，最终伤害了性命。世界科技与商业奇才乔布斯曾有一短人生精彩感言：“人生没有限制，去你想去的地方，达到你想达到的高度，一切都在你的心和手中。他叮嘱：保持饥饿，保持愚蠢。千万不要被财富等身外之物俘虏，崇尚创造、简化、生成和建构之力。老子说：“金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎”。由荣华显达到骄傲奢侈，一如骤风暴雨转瞬成灾，历来古圣古贤，对此也是多有言论。孔子说：“礼与其奢也，宁俭”。《墨子·辞过》则：“俭节则昌，淫佚则亡”。汉王充在《潜夫论·论荣》中说：“所谓贤人君子者，非必高位厚禄宝富贵荣华之谓也”。《左传·庄公二十四年》：俭，德之共也，侈，恶之大也。唐诗人白居易有诗曰：奢者狼藉俭者安，一凶一吉在眼前。李商隐《咏史》说：历览前朝国与家，成由勤俭破由奢。司马光《家训》说：“众人皆以奢靡为荣，吾心独以俭素为美”。并说：“由俭入奢易，由奢入俭难”。曾国藩家训则说：“家俭则兴，人勤则健；能勤能俭，永不贫贱”。道家传承老庄之学，指出仙道贵生，人道贵华。谭峭曾著《化书》，其中专有《俭化》一篇论俭之义。他说：“一人知俭则一家富，王者知俭则天下富。俭于听可以养虚，俭于视可以养神，俭于言可以护富，俭于公可以保贵，俭于门闼可以无盗贼，俭于环卫可以无叛乱，俭于职官可以无奸佞，俭于嫔嫱可以保寿命，俭于心可以出生死”。

参透生死。孔子说：“未知生，焉知死”。对于生死之问，孔子以生的重要来回应了死的追问，但人生大事莫过于生死。《太平经》说；“凡天下死亡，非小事也。一死终古不得复见天地日月也，脉骨成涂土。死命，重事也”。司马承祯《坐忘论》则说：“生者天之大德也，地之大乐也，人之大福也”。对此，庄子直面生死，以超然心态给世人以启发，他认为；在诸利害之中，死生最为重大，但“死生无变于己”。他假借骷髅之口言道：适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能人也。人生适时而来，人死也是适时而去，安心适时以顺乎自然，便不会为世俗的哀伤与快乐所动。也就是把死生看成一个生命自然演变，所有生命，有生就有死，“死生如昼夜”。对此，玄学家郭象曾说：“夫死生之变，犹春秋冬夏四时行耳。故生死之状虽异，其于各安所遇一也”。但是，死生之事无任如何都人生不可回避的大事，重要的是如认识生死，掌握生死，成全生死。庄子还在《知北游》中说：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患”。其通天下万有之中的皆是一气，所以气聚则生，气散则死。《西升经·道象章》则说是：“五音所动摇，遂志乐色，散阳以为明，布气成六根，从是有生死”。老子在道德经第五十章则说：“出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三。人之生，动之死地十有三。夫何故，以其生生之厚也”。人所以出生而入死，皆因求“生生之厚”失道而亡。故《太上老君内观经》中说：“道无生死，形有生死。所以言生死者，属形不属道也。形所以生者，由得其道也；形所以死者，由失其道也。要使生命长久，使道与生相守，生与道相保，二者不相离，然后乃长久”。《度人经》则提出说：仙道贵生，无量度人。

参透烦恼。人生因有生老病死，因有无数无量希求，所以烦恼扰乱如影随形，时刻相伴前后。《太上老君说清静经》说：“既著万物，即生贪求，既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，尤苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道”。烦恼的产生来源于贪求，因此人必须要减少自己的贪求，让心回归于清静，南朝梁宝志《大乘赞》也说：“但无一切希求，烦恼自然消落”。而烦恼的根源则是心意，《西升经》说：夫心意者，我之所患也。《清静经》说：“夫人神好清，而心扰之，人心了静，而欲牵之”。那如何来遣除心的扰乱叫呢？经中说：“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物”。不于心累，不于形累，不于物累，如此才能遣除去烦恼。庄子告戒世人则是要心斋坐忘，因为人生犹如《红楼梦·好了歌》所说：世人都晓神仙好，惟有功名忘不了。古今将相在何方，荒冢一堆草没了。世人都晓神仙好，只有金银忘不了，终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。世人都晓神仙好，只有娇妻忘不了，君生日日说恩情，君死又随人去了。世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了，痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了。心斋是要“无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符”。坐忘则是要“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”。并说：“人不忘其所忘，而忘其所不忘，此谓诚忘”。即耳无所听，心无所动，远离外在身形体和去除内在心智，与天地相通。