作为中国传统文化的两大主流的儒、道两家，在生命观上存在着重大的差异。这种差异，具体体现在生命的本源、生死的过程、人生的存在状态、人生的价值以及如何实现此价值等几个方面。本文以《论语》和《道德经》为例，从诸多方面对儒、道两家在生命观上所体现出来的特征进行了分析比较。

一、天道无言与道生德成

儒、道两家在生命观上的区别首先即体现在生命的产生方式上。关于宇宙之秩序、万物之生长，乃至世间一切人事，儒家认为皆是“天命”所赋，系天地之气和合而成。例如《诗经》中有“天生烝民，有物有则”①之句；《系辞•下》说：“天地氤氲，万物化醇；男女构精，万物化生”。②《易经》也说：“大哉乾元，万物资始，乃统天”。③这种思想被孔子继承了下来，孔子说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”④孔子认为，四时运行，万物生长，皆是天道自然之体现，毋须多言。在孔子的观念里，上天玄奥难测，尽管无言，但是具有绝对的主宰地位，冥冥之中决定了世间万物的生长、德行的流布、社会的治理等方面，并不是人力可违背的。

子曰：“天生德于予，桓硏其如予何？”⑤

子畏于匡，曰：“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？”⑥

子曰：“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。公孙寮其如命何!”⑦

可见，人的德性与社会的治乱，都来源于“天”、“命”或者“天命”，上天的这种安排不言而生物、随机而莫测，人只能通过祭祀、祷告而待命。因此孔子将敬畏天命视为君子的美德，不语怪、力、乱、神。宁可谈生，不去谈死；宁可事人，不去事鬼。

与儒家将生命的本源归结于“天命”不同，道家将生命产生的终结根源归结为“道”，体现了一个“道生德成”的生命本源论。“道”在老子《道德经》中凡73见，大部分均是指天地之本，生命之源。《道德经》开篇即说：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。”⑧又说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母，吾不知其名，强字之曰‘道’，强为之名曰‘大’。”⑨道被视为“天地之始”、“万物之母”，先于天地万物而存在，但又是天地万物的本根，蕴涵着无穷的生命力。那么，此含藏了万物产生可能性的“道”，是如何化生出有形的生命的呢？老子认为是“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”⑩。“故道生之，德蓄之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”[11]

因此，“道”通过“绵绵若存，用之不勤”[12]的运动生成了万物，“德”通过“生而不有，为而不恃，长而不宰”的行为蓄养了万物，同时，此创造不含有任何的目的性与占有性，一切均是自然而然的。由此，一幅“道生德成”的道家生命本源图便产生了。

二、岁不我与与生死自然

对于生与死的问题的思索，或谓对生命过程的看法，是儒、道两家在生命观上表现出来的又一重大区别，体现了一个“岁不我与”与“生死自然”的不同。

儒家一向秉持一个“乐生哀死”的传统，对于生，则是欣喜与珍惜的。《论语》载：“厩焚。子退朝，曰：‘伤人乎？’不问马。”[13]马厩失火了，夫子问人而不问马，体现了对人的关心，对生命的珍惜与尊重，“仁爱”思想表露无疑。然对于死，儒家则是难以接受、悲痛不已的。论语载：

颜渊死。子曰：“噫!天丧予!天丧予!”[14]

颜渊死，子哭之恸。从者曰：“子恸矣!”曰：“有恸乎？非夫人之为恸而谁为？”[15]

颜渊是孔子最为喜爱与器重的弟子，却不幸英年早逝。对此，孔子悲痛得不能自己，说：“这是老天要我的命啊!”“我不为这样的人伤心，还为谁伤心呢？”对于时光的流逝、岁月的穿梭，儒家也表现出一种无可奈何的哀伤与叹息。孔子明白地站在大川上感慨：“逝者如斯夫!不舍昼夜”。[16]一切都在消失和运动着，这是蕴涵着对过去所逝去的一切(包括生命)的无法回复、无法追逐的感叹与体味。显然，对于生死流转、岁月更替，儒家表现的是一种“乐生哀死”、“岁不我与”的态度。

道家则不然，对于生与死过程的思考自始至终都表现出了一种“自然而然”的智慧。在老子看来，万物无有自求其生，一切均是任自然而已。“天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”[17]天长地久，天地之所以能长且久，乃是因为它们的一切运作都不为自己，都是自然而然的。不但万物之生也自然，其逝亦自然，老子有言：“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。”[18]“天地尚不能久，而况于人乎？”[19]万物存亡符合自然之道，其生也柔脆，其死也枯槁。人之生亦是如此，其生也柔弱，其死则僵硬。需要强调的是，老子认为，万物及人是生是死，取决于是否合于“道”。一方面，合于道者，则能保持生命、持续生命，甚至即使生命机体已经消亡，生命精神却可以超越时空，万古长存，即老子所言“死而不亡者寿”。另一方面，万物及人若不合于道，便会走向衰败，直至消亡。所谓“物壮则老，是谓不道，不道早已”[20]。意即事物一旦发展到极盛之地步，便是对道的违背，不合于道则会很快消逝，老子“贵柔戒刚”之思想便是在此基础上建立的。可见，“生死自然”才是最本真、最合于“道”的万物及人的生命过程的存在状态。

三、孔颜乐处与自然朴真

在人的生活态度和处世方式上，儒家追求“孔颜乐处”的道德人生价值，道家则将“自然朴真”作为最本然、最应当追求的生活状态。

儒家十分强调在贫困中乐观对待人生，并能乐于行道。所谓“安贫乐道”、“忧道不忧贫”。此即儒家所提倡之“孔颜乐处”。何谓“孔颜乐处”？复“所乐何事”？

子曰：“贤哉，回也!一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也!”[21]

子曰：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中亦。不义而富且贵，于我如浮云。”[22]

难得可贵的是在窘迫的生存条件下仍能笑对人生，贤哉孔子!贤哉颜回!粗食淡水居陋室，仍能不改其乐。孔颜之乐，并不是一种肉体的快乐，而是一种精神的平静与满足，是一种达观的快乐情怀。子曰：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”[23]所谓“君子固穷”，不仅透露出安贫乐道的忍耐力，更是一种对生命的安顿、精神的超越。

道家在人生的存在状态上，提倡“自然朴真”的无为而为。在老子看来，万物与人的生命都根源于道，而道创生、养育万物的过程是无意识、无目的的任自然的过程，不掺杂一丝后天的雕琢、伪饰与造作。道“生而不有，为而不恃，长而不宰”[24]、“辅万物之自然而不敢为”[25]，因此，只有最接近于“道”的状态才是生命的本然状态和本来面目。此状态即老子所谓的“自然”、“质朴”、“纯朴”、“朴真”等。老子说：

道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。[26]

人法地，地法天，天法道，道法自然。[27]

道常无名，朴，虽小，天下莫能臣。[28]

可见，道之本性决定了人或物之本性，道之朴决定了人或物之朴，人只有似“婴孩”、“赤子”般天真无邪，质朴纯洁，才是最符合于道之自然本性的。所谓“质真若渝”、“自然朴真”正是道家所追求的人的最本然的存在状态，从这一点出发，老子反对一切的人为的修饰与造作。他将治理大国形容为“若烹小鲜”，烹小鱼时若不时翻动，便会煮得七零八落。同样，为政之要也在于安静无扰，扰则害民。处无为之事，行不言之教，才是最符合道性与人性的。

四、舍生取义与重身惜生