值得注意的是，“与物有宜而莫知其极”，意即悟“道”“真人”与外在的人与事打交道，既有“宜”亦有“极”，只是这“极”不为人所知。“宜”者，适也；“极”者，则也，犹今之所谓法则或准则也。“与物有宜而莫知其极”，也就是说，“古之真人”与周围的任何人打交道，都相处甚得，无不适宜；但世俗之人又不知道他的处世原则究竟是什么。

五、内保之而外不荡

事实上，悟“道”“真人”的处世原则――勿宁说庄子悟“道”之后的处世原则――究竟是什么？世俗之人惑而不解，倒也无关紧要；但研究庄子的人生哲学，则无可回避，值得认真钻味与寻思。然而，不无遗憾的是，时下的庄子哲学研究，以仆之孤陋，似乎未见有及于此者。故不嫌覙缕，略作申述如次。

我们认为，综覈而论，庄子悟“道”之后的处世原则，就是庄子反复呈示的一个字眼――“和”！而仅《德充符》一篇，此“和”字便总凡四见：一则曰“且不知耳目之所宜而游心于德之和”；再则曰“故不足以滑和，不可入于灵府”；三则曰“使之和豫通而不失于兑，使日夜无郤而与物为春”。且又以水为喻而总言之曰：“平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。”是“和”即为“德”；而“德”者，“德充符”之“德”也；故“德充符”即“和充符”也。

然而，“和”之为“德”，实含二柄：其一，“和”者，心平气和，和颜悦色，和乐也；其二，“和”者，不偏不倚，不刚不柔，中和也。因此，斯“和”者，既是庄子悟“道”之后安闲、宁静、快乐的心情与心境的传神写照；亦是庄子悟“道”之后随缘自适、游刃有余之处世方法的高度概括。当然，“内保之而外不荡”，“保始之征，不惧之实”，内在的心气和平、安闲快乐，与外在的随缘自适、游刃有余，乃互为表里，交相映发，实为二而一，一而二的关系。是“和”之为“德”，既是内在的心情与心境，亦是外在的处世方法，故曰“德充符”。“充”者，内“充”也；“符”者，外“符”也。是故“处世原则”一语，可兼覆内外而使二柄不遗。

因此，《大宗师》所描述的“古之真人”奇妙的生命景观，本文开端之处，郁而未发的所谓“精微内蕴”，就在这一“和”字。为叙述之便，不妨再引其文：

古之真人，其状义而不朋，若不足而不承；与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也；邴邴乎其似喜乎！崔乎其不得已乎！滀乎进我色也，与乎止我德也；厉乎其似世乎！謷乎其未可制也；连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也；以礼为翼者，所以行乎世也；以知为时者，不得已于事也；以德为循者，言其与有足者至于丘也；而人真以为勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。