性本先天之物，圆陀陀，光灼灼，虽有其名而无其形。不识不知，难画难描，有何所似？吾今勉强图个形象，汝当自识。〇，是浑浑沌沌，天地未分，日月未判之象，名曰无极。无而生有，故于圈内生出一点⊙，是名太极。这一点生天生地生万物，这先天由太极而生，这一点即为一气，故曰先天一气。这性从先天而发，发于未有其身之前，著于已没其身之后。这一点灵性，是不生不灭之根，故曰灵根。这灵根无人不有，只是凡人自昧耳。自昧者自迷耳，自迷本性，遂使妄念齐生，邪侈随念而入，永失先天，不闻大道也。苦海无边，何所是岸？嗟乎，悟道者无几人，行者少实参。先天随处皆可验，莫以人心问先天。若以人心问于先天，先天原不可得。将道心问于先天，先天即在目前。人心者即一心暗昧贪求之心也，道心者即天良发现之心也。天良既发现，先天不求而自得也。又要却病，却病者非却风寒暑热之病，要却贪嗔痴爱之病。此病一却，百病不生。可以延年益寿，可以成佛作仙，为圣为贤。

除病之道，要除病根，寻着其根，病不难除也。其病多半从贪嗔痴爱得来，又由酒色财气所致。是故，修行之人，必先除酒色财气，去其外感，后绝贪嗔痴爱，去其内伤，病根自拔，病体自愈，然后大道可修，长生可得。今指酒字而言，有人知酒之为害于道也，誓必除之，及见酒犹津津以戒自持，或因人劝，或见人行令，而遂有欲饮之意。本不曾饮，而此意一起，即如饮也，此乃酒之病根也。除者须于起意之时除之，方能拔净其根。有人知色之为害于道者，誓必除之，及见色犹念念以戒自持，或娇姿献媚、窈窕呈情，而心意颇动，遂有羡慕之情。本不曾通，而此情一起，即如通也，此乃色之病根也。除者须于起情之时除之，方可尽去其根。可见酒色之病根，皆藏于心意之间。欲去病根之道，先正其心，后诚其意，而病根自断也。其病根之不断者，由心意之未正也。心意未正，偶发一念，虽不曾饮，而此意已欲饮也；虽不曾通，而此情已欲通也。先时原无此想，因感外而动内，犹水中之月、岸石激水，水动则月亦与俱动。虽无其实，而形影已摇也，真道不可得也。欲求断根之法，儒有非礼勿视、非礼勿动、见如不见、闻如未闻；释有忘人忘我忘众生之语；道有视之不见、听之不闻之说，此皆可以锄酒色之病根也。至于财字难言矣，有因道缘未就，而暂作计较者；有因身家甚穷，而姑求生活者；其势不得不然，尚有略迹原心之例。其余若讲门面者，有讲声势赫奕、衣服饮食者，有讲田园庐舍者，以及奇技巧淫者，常在名场利薮中打扰，屡于算盘斗秤内苛求。既欲求名求利，又欲成仙成佛，这个样儿也来学道，岂不可笑？至于气字，人人未平，刚气谁人有，正气谁人养？不过使一切浮气、躁气、血气、俗气，或于貌上流露，或于言中争胜，或于事中争强，或于忿中逞雄，认气不认理，安有浩然之气哉？如此等人，也来学道，岂不可笑？此等病根，欲求绝断之法，儒曰：不义之富贵于我如浮云，又曰持其志勿暴其气；释曰：不受福德，得成于忍；道曰：悉破悭贪，慈心下气。此皆可以除财气之病根也。以上四端，欲斩断病根，必正其心念，儒在乎醒，释在乎觉，道在乎悟。能醒能觉能悟，则天下事看得透彻也。

论打坐之法
静坐忘情，止念心死神活。厚铺坐褥，宽解衣袋，于子时向东微微盘膝打坐。握固端身，叩齿咽津，舌抵上腭，耳以反听。微开其目，以垂眼帘，以神光返照于脐下，故曰玄关。静坐之工，须止妄念，有一毫妄念，则神不纯阳，而功难成也。又要忘情，情不忘则心绪不宁，道亦难成也。

厚铺坐褥者，使可耐坐而身不倦也。宽衣松带者，使气得以行往也。子时者，乃阳气发生之时也，而向东者取生气也。盘膝而坐者，收养神气也。握固者，即拳手以两拇指掐第三指，为忘形也。端身直脊者，使两间通达而气不拥塞也。唇齿相叩，使重楼无耗气之患。口乃气窍，口开则气散，故宜闭之耳。耳通精窍，逐于音声，故返听而不闻。微开目者，使不坐于黑暗也。目为神窍，目伤于色，神从色散。全开则神露，全闭则神暗，故半垂帘也。目光自玄宫返照于脐下，犹天之日月光明而生万物也。寡言语以聚气，使气不漏于口；绝音声以养精，使精不漏于耳；空色相以凝神，使神不漏于目。故谓之无漏真人也。此乃打坐之工，入德之门矣，不可视为虚妄。勤而行之，自有应效，休得懈怠，自误前程。大道无穷，取之不竭，用之不尽。要使贯通万化，不可执其一端。要诚心向道，真心改过，方可有益于身心也。道不向不成，一时一刻，不离本体；一言一动，必由寸衷。惺惺不昧，念念皆仁，此真向道也。过不改不除，如病在私，则以公心去其私；病在欲，则以理心去其欲；病在偏，则以中心去其偏；病在傲，则以和心去其傲。凡病在此处，即于此处治病。求功如此，随起随觉，随觉随扫，随扫随灭，自然心中和如春风，朗如星月，阔如天地，静如山岳。渐渐气满溢，默运乎一元，充周乎四体。不知不觉之间，而大道成也。道理精微，道法无边，一体贯通，万派朝宗。要活活泼泼做来，自自然然行去，方为有功。冷冷浸浸，孤孤单单，坐在这里，总是无益。岂不知孤阴不生，独阳不长？这样死坐，使阴阳不能相通，怎能怀胎？怎能产婴儿？我与你讲，若要这个不离那个，你若要那个，依然不离这个。

——《七真传》第八回

嗟乎！世之修道者，或在事上修，或在貌上修，或在口上修，皆失之远矣，于道原无分毫。又有从耳目上修，肚腹上修，恭敬上修，一切有为之法，皆非道也。有失真道之体，不可谓之道也。其形流露，不可尽言。有近于旁门者，有假托修炼者，有浮华重而镇静少者，有心志切而力量弱者，皆各有病。病在这个太轻，病在那个太重，都未由中自然做去，故乐在此而忧在彼，进一寸而退一丈，未有大道之妙趣，而实不知也。总之人心不灭，道心不彻。人心不灭者，未看淡俗情，衣服恐其不华丽，饮食恐其不鲜美，声名恐其不彰扬，才华恐其不显露，银钱货物恐其不多，田园屋宇恐其不广，一切不能看淡而有求福之心。时而有欲安之意，时而有贫苦之叹，时而有奢侈之思，满腔私欲，此即所谓人心也。不灭者，不能看淡世俗使之去也。凡人皆具真性，是有造之道器，可成之根基，却因不能看淡世俗，而使道心不能彻也。所谓道心者，有也淡，无也淡，美也淡，丑也淡，得也淡，失也淡，毁也淡，誉也淡，生也淡，死也淡，能看淡一切，便是道心。此心用来修道，而道可成；用来降魔，而魔自消也。修道者，可不去其人心，而存其道心耶？但愿人人皆发道心而成正果也。