三 听息法

至于道歌唱持的三种锻炼之三， 观想 (从存想到玄观): 讯息场。就吐纳呼吸与声波导引，解释陈撄宁的听息法，如下。

圆顿子 陈撄宁有一篇文章阐明庄子心斋心息相依[ 《仙家文献─庄子心斋》心息相依‧涵养虚灵之气。出处 / 台湾仙道学术网 / 圆顿子 / 陈撄宁。]，甚佳。兹依据静心\养生之原理，阐明并发挥如后。

陈撄宁是丹道大师与道医名家，他说: 神经衰弱症目前尚乏良药可以完全医治，含磷质的药品虽然号称补脑，亦嫌名实不符。而兴奋剂，或镇静剂，对于脑部只能收暂时的效用，药性过了，仍旧是衰弱。或因为西药含有毒性，使得身体受到伤害。其实这是一种神经系统的统合性功能之失调，不妨由静坐来调神，修养精神，慢慢恢复身心灵之统合功能。

入静，使脑袋绝对安静，排除一切思想，这是静心养生下手工夫之重要原则，也是神经衰弱最有效的良方。但因人们思想成为习惯，已成坚强之习性，要脑袋停止不动，静心，很难办到。为求达到这个静心的目的，古人就立出许多法门，比较起来，以庄子「听息」法最为安全有效，而且容易推广。

「听息」静心法就是听自己呼吸之气，初下手只用耳根，不用意识，不用概心心，并非以这个念头代替那个念头 (以此念代替彼念)，更不是专心死守鼻窍或肺窍 (守窍)。也不是听鼻中有什么声音，而是只要自己觉得一呼一吸的下落，保持觉知，勿让它瞒过，感觉外呼吸推动内呼吸 (内息)，在虚空点坚住不移，心相乡依，浑然一体，息入知息入，息出知息出，这就算做对了。

至于呼吸的快慢、粗细、浅深，皆任其自然变化，不用自己的意思去支配它，听到后来，神气合一，气息就自然深长。乃至于杂念全无，此时候连呼吸也忘记了，渐渐地入于渺渺冥冥之乡，脑波产生 波，这就是神经由衰弱恢复健康的过程中最有效力的时侯。这个时候可可以乘这个机会熟睡一番，不必勉强提起精神和睡意相抵抗。而是睡醒之后，精神饱足从头再做听呼吸法，又能够安然入睡。若是在白昼间睡了几次不欲再睡时，不妨起来到外面稍为活动，或拣树木多、空气洁的地方，站在那里做几分钟吐纳工夫也好，或做柔软体操，练太极拳，练气功也好，但要适可而止，勿使身体感觉疲劳。回到房内，或坐或卧，仍旧做听呼吸的工夫，还可能入于熟睡的境界。

凡患神经衰弱或是过于亢奋的人，大半兼有失眠症，安眠药片不宜常服，只有听呼吸一法，可以根本解决问题，而且毫无流弊。此与《黄帝内经》上所说阳入于阴的理论相合。(《灵枢‧大惑论》说：「卫气常留于阳，则阳气盛；不得入于阴，则阴气虚，故目不瞑」。

前人书中常有「心息相依」之说。苏东坡的工夫，是先用数息法，后用随息法；朱子《调息箴》的工夫，则用《楞严经》「观鼻端白」法。但数息要用意去数，不能纯然无念，根据天台止观，数息之 后还要随息，也就是接近这里所说的听息法。而《楞严经》「观鼻端白」法，观鼻要开眼去观，时候久了，眼神难免疲劳。只有《庄子‧人间世》的听呼吸法，称 为心斋法，心中不需要起念，久听也不觉疲劳，才真能实行「心息相依」。

将这三种方法列举如下，并采取圆顿子 陈撄宁之解释，好让学者自己去实行：

(1)苏东坡养生说(见东坡《志林》卷一

原文: 「已饥方食，未饱先止；散步道遥，务令腹空；当腹空时，即便入室；不拘昼夜，坐卧自便；惟在摄身，使如木偶。……又用佛语，及老聃语，视鼻端白，数出入息，绵绵若存，用之不勤。数至数百，此心寂然，此身兀然，与虚空等，不烦禁制，白然不动；数至数千，或不能效，则有一法，其名曰随，与息俱出，复与俱入；或觉此息，从毛窍中，八万四千，云蒸雾散。无始以来，诸病自除，诸障渐灭，自然明悟：譬如盲人，忽然有眼，此时何用求人指路，是故老人言尽于此。」[ 《东坡志林》 卷一。《东坡志林》五卷，宋苏轼撰。]

浅释 (主要依据圆顿子 陈撄宁之解释)：

注意养生的人，食物要有节制，必须等到腹中觉得饥饿时，才可以进食。尚未吃得十分饱满，就应当停止，所谓的七分饱。每餐后宜到室外空旷地方自由自在的散步一些时间，使腹中的食物大部分都消化了，此时就回到房里去准备做静功。

从事静功，不论是白天或是夜晚，也不论用坐姿或用卧姿，都听各人自便，因时因地而制其宜。只要管住自己身体不让它随便动摇，身心自在，就算合乎法度。

身体已经安置好了，即照佛家所说的法门和老子所讲的工夫合起来做，用两眼观看自己的鼻尖，数息，用意数鼻中呼吸出入的次数。要诀贵在勿忘与勿助，「勿忘」就是「绵绵若存」，「勿助」就是方法之「用之不勤」。普通数息法，若数出息即不数入息，若数入息即不数出息，一呼一吸，只算一次，不能算两次。如苏东坡养生说之所说，数息到几百次以后，心中寂然如虚空。身体兀然如山石，不需要勉强去禁止和制伏它，身心二者自然都安静而不动了。

数到几千次以后，或无力再数下去，此时另有一个方法，叫作「随」(随息)。「随」(随息)是出自于天台佛教的《六妙门》，也就是数随止观还灭。「随」(随息) 是当息出时，心也随它同出，当息入时，心也随它同入。其重点是外呼吸推动内呼吸 (内息)，要触证到此处所说的内呼吸 (内息)，然后才来随息出入。有时或感觉这个息似云雾蒸发散布于周身无数的毛孔中，由此出入，而不由鼻孔出入。工夫做到这样地步，久远以来的各种病苫和障碍，都能够逐渐灭除，心里也就自然明白而领悟。譬如瞎子，此时忽然眼睛透亮，自己能够看见道路，用不着再要求他人指引了。

(2)朱子调息箴(《朱子全集》第八十五卷

原文： 「鼻端有白，我其观之；随时随处，容与猗移(容与，闲暇舒适之义。猗音依，猗移，随顺之义)。静极而嘘，如春沼鱼。动极而翕，如百虫蛰。氤氲阖辟，其妙无穷。谁其尸之("尸"字作"主"字解)，不宰之功。云卧天行，非余敢议。守一处和，千二百岁。」[ 朱熹，《朱文公文集》第八十五卷，台北，台湾商务印书馆，1980，页1164，此处所录为全文。朱子受学于李延平默坐澄心、体认天理之教，主张半日读书，半日涵养，因此朱子对于静坐具有一定程度的体会。]
浅释(主要依据圆顿子 陈撄宁之解释)：

观鼻端白，原是佛教《楞严经》之中的二十五个圆通法门中第十四个法门，苏东坡、朱晦庵两人都采用此处之所说，但他们所说的「守鼻端白」并不完全和《楞严经》相同，显然两人是受到了丹道静功的影响。

朱子的意思是说：做这个工夫，不论什么时候、什么地方，身体总要安闲而舒畅，不要弄得周身难过；又要心平气和、顺其自然，不要勉强执着。气机静到极处，它自然要动，就像春天的鱼类浮在水面嘘气。气机动到极处，它自然要静，就像虫类在冬天要伏在土里翕气 (「翕」是聚敛收摄之义)。

此时行者身中之气，交互团结，有天地氤氲之象，一辟一翕，一动一静，有乾坤阖辟之机，妙处是说不尽的。若问是谁在那里做主？其实并无所谓主宰，道法自然，乃是自然的功能。

(3)庄子心斋法(《庄子‧人间世》

原文： 「颜回曰：敢问心斋？仲尼日：若一志；无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气；听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。」

浅释 (主要依据圆顿子 陈撄宁之解释)：

颜回是孔夫子的学生，仲尼是孔夫子的外号。颜回问「心斋」两个字是什么意思？孔夫子说「你应该把心里的念头集中在一处，不要胡思乱想；等到念头归一之后，就用『听』字诀，但不是用耳听，是用心听；这还是粗浅的说法，就深一层工夫讲，也不是用心听，而是用气听；到了这样境界，耳听的作用早已停止了，神和气两者合而为一，心也不起作用了。气的本质是虚的，它要等待一件东西来和它相集合，只有『道』这个东西常和太虚之气集合在一起，工夫如果做到心同太虚一样，就算是心斋。」以上是孔夫子告颜回所问心斋工夫的做法。这种工夫是一连串做下去的，中间本无所谓阶段，但为学者容易入门起见，圆顿子 陈撄宁将整个工夫中划分下列个步骤，详细加以说明[ 《仙家文献─庄子心斋》心息相依‧涵养虚灵之气。出处 / 台湾仙道学术网 / 圆顿子 / 陈撄宁。]：

第一步：

「若一志」。「若」字作「你」(汝) 字解。此是专注的功夫。「志」就是思想，也可以说是念头。当起首做工夫的时候，心中思想要专一，不要有许多杂念在里面打搅，杂念如果不扫除干净，工夫很难做得好。

第二步：

「无听之以耳，而听之以心」。「无」等于「毋」，也可以作「勿」字解；「之」字是代名词，指所听的对象而言；「以」字作「用」字解。念头归一了，就开始做工夫，用「听」字诀。普通所谓听，本是用两个耳朵听各种声音；此处所谓听，决不是听声音。人们就要发生疑问了：既说是听，必有所听的对象，不听声音，又听什么？初下手就是听鼻中呼吸之气。凡呼吸系统正常而不发生障碍的人，鼻中气息都没有声音，所以说「勿用耳听」。若有外呼吸有声音则是喘息粗息，现在是要听外呼吸所推动的内呼吸 (内息)。内呼吸 (内息) 虽是没有声音，但自己却能够知道鼻中气息一出一入，一合一开，内合阴阳之机，外合宇宙之化，纵然是聋子，也会有这个内呼吸 (内息)之内在的感觉，所以说「听之以心」。外呼吸推动内呼吸，不是听外呼吸的声音，也不是用概念心去听，而是听内呼吸，听到混沌渺冥就是了。

第三步：

「无听之以心而听之以气」此处又引起问题了；心是有知觉的，还可以说得上一个「听」字；气是没有知觉的，如何也能够用它来听？心所听的对象是气，气所听的对象又是什么？若说用气来听气，这句话在埋论上讲不通，究竟怎样解释才好？答曰：听息的工夫做得时间长久，心和气已经打成一片，分不开了，心气合一。这里的气是一种内在的能量，气不能作为认识心的对象了。所以不能再说用这个心，听那个气，所以说「无听之以心」。此时身中的神和气虽然凝结在一起，但是尚未达到太初混沌的境界，还稍为有点知觉。行者继续做下去，并不需要很多时间，自然就完全无知觉了。从有知觉到无知觉这一段暂时的过程中，与其说以心听气，使心和气相对立，不如说以气听气，使心和气二者之间泯去裂痕，完全是一种能量 (气) 的虚明感应的作用，所以说「听之以气」。此处虽仍旧「听」是，实际上就是不要再着意于「听」，不是用耳朵或是认识心的听，成语所谓「听其自然」、「听之而已」、「听他去罢」，这几个「听」字是此处最好的解释。「听而不闻」、「视而不见」，乃入于「大音希声」之静功定境。

第四步：

「听止于耳，心止于符」。初下手做工夫，注重在「一」字诀；等到念头归一之后，就注重「听」字诀；假使长久的抱住一个「听」字不肯放松，也嫌过于执着，再后就要用「止」字诀了，止于无止。也就是从「一」字诀，到「听」字诀，再到「止」字诀。

所谓「听止于耳」，就是教人不要再着意于听。此时，功夫已渐渐的入于混沌境界，身中是神气合一，心的知觉已不起作用，所以说「心止于符」符即是符应之义，符应于太初混沌，符应于天心大道。这种神气合一的状态是无知无觉的，外表上看来和睡着了一样，但内部的情况是不相同的，所谓的「醉中悟真诀，难与醒者道」。陈撄宁此处之解释庄子心斋法的「止」字诀也符合佛家所说的止观法门之中的「止」。

第五步：

「气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。」以前由浅而深的境界，一步一步的都经过了，最后到了「虚」的境界，也就是炼虚合道的阶段。这个「虚」是从无知无觉以后自然得到的，不是用意识制造出来的，如果做工夫时候，心里常常想着要虚，反而不能虚了。全部工夫原是由后天返还到先天，所以第五步工夫是「虚」，无自无，虚自虚故能涵摄万物，随遇而安不分别。这个「虚」应该就先天境界去体会。炼神还虚，炼虚合道。若问如何叫作先天，这件事已越出疗养法范围之外，此处不必深谈。普通用静功疗病；只要做到身中神气合一的境界 (即心止于符)，已足够了。

陈撄宁将以上所列三种法门作一个总结：苏东坡是先数息，后不数；他所谓「随息出入」，就是随其自然，不要再去数它。又， 朱晦庵是先观息，后不观；他所谓「不宰之功」，就是顺其自然，不要再去观它。又，庄子是先听息，后不听；他所谓「听止于耳」，就是任其自然，不要再去听它。所以，朱晦庵、苏东坡、庄子三人下手的工夫虽然不同，后来都归到一条路上，学者可以参合而用之。[ 《仙家文献─庄子心斋》心息相依‧涵养虚灵之气。出处 / 台湾仙道学术网 / 圆顿子 / 陈撄宁。]

陈撄宁的临床经验说: 青年神经衰弱者，用此法 (听息法) 三个月，可以愈十分之七八。中年神经衰弱者，用此法三个月，可以愈十分之五六。但病有轻重之别，此指病重者而言，病轻者差不多都可以痊愈。出疗养院以后，回到工作岗位时，每日早晚仍宜抽空做两次，勿使间断，如此才能继续维持已得之效果，逐渐完成未竟之功。[ 《仙家文献─庄子心斋》心息相依‧涵养虚灵之气。出处 / 台湾仙道学术网 / 圆顿子 / 陈撄宁。]