江海章第六十六

江海章所以次前者，前章正明玄德之人反俗顺道，故次此章广显顺道之行。就此一章，义开三别：第一举譬以表虚忘，第二法说用彰谦退，第三结叹柔弱之能。

第一举譬以表虚忘。

江海所以能为百谷王者，以其善下之，

王，往也。百谷犹百川也。言江海所以为百川之所往者，以其善在下之地也。人能退身谦下、虚柔容物者，亦为苍生之所归也。

故能为百谷王。

此结成其义，故经云海为百川王也。

第二法说用彰谦退。

是以圣人言：欲上人，以其言下之；欲令一切众生居己之上，所以言说柔和，恒自谦下也。

欲先民，以其身后之。

欲令众生在己先度，所以退身居物之后。故经云：一切未得度，我不有望。前则处下而反高，此则守退而翻进也。

是以处上而民不重。

圣人恬漠无为，少私寡欲，故处民之上为君，而使民轻得薄赋，无重劳也。又解云：圣人恩覃于万物，故百姓戴荷而不辞。

处前而民不害。

处物之前而为君主，遂使民歌击攘，宇内清夷，利物弘多而无损害。又解云：圣德遐旷，百姓乐推，怀荷恩泽，岂敢伤害。

第三结叹柔弱之能。

是以天下乐推而不厌。以其无争，故天下莫能与之争。

所以百姓乐推在前不厌倦者，只为善能谦和，不与物争故也。既违顺平等，是非永息，谁复与不争者争？故天下莫能与之争也。

天下章第六十七

天下章所以次前者，前章正明善能谦下，翻得处高，故以此章旷辩功能，具陈三实。就此章内，义有五重：第一示不矜夸，故能高大。第二具陈三宝，令物归依。第三重叠三宝，叹其功用。第四明行乖三宝，沦溺死生。第五总叹大慈，功能胜妙。

第一示不矜夸，故能高大。

天下皆以我大，似不笑。言老君体达自然，妙果真极，故苍生莫不尊之为大圣也。何意得如此？只为接物谦和，不矜夸嗤笑也，故致然也。

夫唯大，故不笑。若笑救其小。

独由圣德高大，故不夸笑于物。若其夸笑，是群小也。河公本作肖商字，不肖犹不善，言众生不能履于善道者，皆为我大故也。独由骄慢我大，所以不善。若能履行善道者，久当卑小谦退也。

第二具陈三宝，令物依脩。

我有三宝，宝而持之。

老君所以圣德尊高，独不夸笑于物者，为归依三宝，宝重而守持之，故得然者也。

一曰慈。

愍念苍生，拔苦与乐，此道宝也。

二曰俭。

少欲知足，守分不贪，此经宝也。

三曰不为天下先。

谦撝柔弱，先物后己，退身度人，此师宝也。

第三重叠三宝，叹其功用。

夫慈，故能勇。

内韫大慈，外弘接物，所以勇入三界，俯救苍生也。

俭，故能广。

诸法虚幻，舍而不贪，俭素清高，故其德广大。

不敢为天下先，故能成器长。

只为勇救苍生，退身度物，故于三界外则独处玉京，为众圣之长；降世则位居九五，为神器之尊也。

第四明行乖三宝，沦溺死生。

今舍其慈且勇。

今舍去慈悲，好行刚强。

舍其俭且广。

弃其俭素而广贪于物。

舍其后且先。

忘退后之心，起趋先之行。

死矣。

总结上三舍，既行乖三宝，适沦溺三涂，故云死矣。

第五总结大慈，功能胜妙。

夫慈，以阵则胜。

以大慈之心临于战障，士卒感恩，所以胜捷。内解即是六根，兵马对于六尘，不为尘没，故获胜也。

以守则固。

用慈守卫，百姓同心，是以牢固。内解：以慈心自守虚清，则道心坚固，不可拔也。

天将救之，以慈卫之。天尊大道，救度行慈之人，还用慈悲俯相卫护也。故三宝之内，以慈为先；四等之中，则以慈为首。是知慈之为义，大矣哉也。

古之章第六十八

古之章所以次前者，前章其陈三宝，叹美大慈，故次此章即显能持三实之人，会于古之极道。就此一章，义开三别：（第一爰引古宝，以勗行人。第二略举三善，显其胜行。第三结成极道，叹美功能。）

第一爰引古宝，以勗行人。

古之善为士者不武。

言古昔善脩道之士，静退无为，不舍慈而武勇者。

第二略举三善，显其胜行。

善战不怒。

善达前境虚幻，故能制敌于未萌。妙体违顺两空，是以心无喜怒也。

善胜敌不争。

不为尘染，名曰胜敌。既无喜怒有者也，何争也？

善用人为下。

夫能行谦下者，必为物所归，故能役用于人也。

第三结成极道，叹美功能。

是谓不争之德。

不与物争，故能成己之德。此结善胜敌不争也。

是谓用人之力。

谦下雌柔，不用于物，物必归之而为己用。此结善用人为下也。

是谓配天古之极。

配，合也。天，自然。极，道果也。言善脩道之士，妙体真空，达于违顺，不与物争，故能合至理之自然，契古始之极道。此总结兵也。

用兵章第六十九

用兵章所以次前者，前章明守持三宝之人能会古之极道，故次此章即明此人双遣空有，不舍大慈。就此一章，义分四别：第一明接物运权，示根尘总幻。第二重辨前义，以显真空。第三明舍慈之人，轻敌失道。第四明涉境运智，无出大慈。

第一明接物运权，示根尘总幻。

用兵有言。

用兵谓用权智摄化苍生，亦是行人用六根涉于尘境。有言者，有用兵之法，主旨在下文也。

吾不敢为主而为客。

主，我身也，客，前敌也。根尘两空，物我俱幻，既无我身之能缘，亦无前尘之可染也。

不敢进寸而退尺。进，取也。退，舍也。寸少以况无，尺多以况有也。既而境智双遣，根尘两幻，体兹中一，离彼二偏，故有无为之可取，亦无有为之可舍。

第二重辩前义，以显真空。

是谓行无行，既遣荡有无，又洞忘境观，故以无行为行也。

攘无臂。

隳枝（肢）体，故无臂可攘。

执无兵。

离形去智，故无兵可用也。

仍无敌。

物境空幻，无敌可因。

第三明舍慈之人，轻敌失道。

祸莫大于侮敌。

侮，轻陵（凌）也。敌，前境也。轻染诸尘，致三涂之报，故成大祸也。

侮敌则几亡吾卖。

几，尽也。宝则前章三宝也。舍慈而勇，谓之侮敌也。招于巨衅，故尽丧宝也。

第四明涉境运智，无出大慈。

故抗兵相若，则哀者胜。

若，当也。哀，慈也。抗，举也。言根尘相逼，举眼色等相当也。仍以大慈之心虚察前境，则能所两空，物我清净，故一切诸法，真成胜妙之境也。

吾言章第七十

吾言章所以次前者，前章正明接物运权，真空之道，故次此章即明所说之教，叹物不知。就此一章，文开二别：第一叹至教易知，而凡不能解。第二举圣人妙达，故外弊内明。

第一叹至教易知，而凡不能解。

吾言甚易知，甚易行。

吾言即前章是也。所学非学，此则易知也。行无行相，甚行也。

天下莫能知，莫能行。

莫，无也。老君之言甚易知，甚易行，而天下众生昏迷愚钝，无能知至言虚妙，依教而行者也。

言有宗，事有君。

言，经教也。君，天子也。至言虽广，宗之者重玄；世事虽繁，统之者君主。举此皆要，以表易知。

夫唯无知，是以不吾知。

不吾知，犹不知吾也。唯彼众生无知顽钝，故不能知我之至言也。

知我者希。

凡情浮浅，蒙昧者多，体知圣教，甚自希少也。

则我者贵。

则，法也。依我经教则而行之，证于圣果，所以为贵也。

第二举圣人妙达，故外弊内明。

是以圣人披褐怀玉。

知于圣言，则于圣教，解行具足，故成圣人。褐是野人之服，玉是珍贵之宝。外迹同尘，披褐也。内心虚静，怀玉也。（怀玉也，）迹处俗恒真，披褐也，心虚凝而接物。

知不知章第七十一

知不知章所以次前者，前章明圣人知道，故外弊内明，故次此章明虽复能知而无知相。就此一章，义分二别：第一明迹本本迹，显救物随机。第二明寂应应寂，彰圣心无累。

第一明迹本本迹，显救物随机。

知不知，上。

至人妙契重玄，迹不乖本，洞忘虚远，知则无知，至本虚凝，故称为上。故《庄》云：子知子之不知耶？曰：吾恶乎知之？

不知知，病。

自本降迹，无知而知，涉事救苦，故称为病。

第二明寂应应寂，彰圣心无累。

是以圣人不病。

圣人能所两忘，境智双遣，玄鉴洞照，御气乘云，本迹虚夷，有何病累也？

以其病病，是以不病。

圣无知觉之疵，而凡有分别之病，所降迹同凡，说法演教，志存救溺，既而不病而病，病而不病，故云不病也。

民不畏威章第七十二

民不畏威章所以次前者，前章明圣心忘智，而能应物之病，故次此章即明治病之术、愈疾之方。就此一章，分为三别：第一明凡不畏威，必招恶报。第二劝处心宽裕，方会真源。第三举圣证成，示其取舍。

第一明凡不畏威，必招恶报。

民不畏威，则大威至。

威谓威刑，即所谓经戒科目是也。大威即三涂恶趣北都罗酆之刑法也。言凡夫不惮经戒，妄造诸恶者，则风刀大刑必将至也。

第二劝处心宽裕，方会真源。

无狭其所居，无厌其所生。

厌，舍也。狭，局也。居，安处也。所生，身也。言脩道行人必须处心无系，不得域情狭劣，厌离所生。何者？夫身虽处空，而是受道之器，不用躭爱，亦不可厌憎，故躭爱则滞于有为，厌憎则溺于空见。不躭不厌，处中而忘中，乃真学者也。

夫唯不厌，是以不厌。

唯彼所脩之境非空非有，故能脩之智亦不爱不憎，境智相符，是以不厌也。

第三举圣证成，示其取舍。

故圣人自知不自见。

智符道境，了达真源，故自知也。四大假合，坐忘听体，不自见也。

自爱不自贵。

保养真性，不轻染欲，自爱也。谦卑静退，先物后己，不自贵也。

故去彼取此。

去彼自见自贵，取此自知自爱，欲示物鉴戒，故寄去取为言也。

勇于章第七十三

勇于章所以次前者，前章明无知众生则不畏威，沦溺三涂，故次此章重明此人勇进有为，故归流生死。就此一章，义开三别：第一明凡圣二行，利害不同。第二明福善祸淫，出乎天理。第三结天网宽大，而报应无差。

第一明凡圣二行，利害不同。

勇于敢则煞，勇于不敢则活。

勇，猛进也。敢，果决也。煞，死灭也。活，长生也。言进心果决，贪于世事，则死灭也。若进心虚淡，不敢贪染，即长生也。

此两者，或利或害。

或，不定也。两谓敢与不敢也。言进心不敢，得长生，故利；进心贪染，归于死灭，故害。第二明福善祸淫，出乎天理。

天之所恶，孰知其故？

天然之理，福善祸淫。推穷报应，莫知其宰。

天之道，不争而善胜。

自然之道，不与物争，而谦退卑己者，必获于胜善报也。

不言而善应。

福祸之报，其犹影响，不待言辞而善恶必应也。

不召而自来。

善恶报应，随其行业，不待呼召而必自来也。

不言而善谋。

谋，计数也。言幽冥之理无劳言说，而善能计算功过，毫分无失也。

第三结天网宽大，而报应无差。天网恢恢，疏而不失。

恢恢，宽大也。网，宪法也。言天尊自然之网，甚自宽大而疏远，而业无大小，功过酬报，终无差失也。

民之死章第七十四

民之死章所以次前者，前章明众生不畏威刑，必遭天网，故次此章，明于天网自有冥司。就此一章，义开四别：第一明众生障重，不惧威刑。第二明为罪既深，必招苦报。第三明此报自有冥司。第四明强代冥司，反获其咎。

第一明众生障重，不惧威刑。

民不畏死，奈何以死惧之？

此斥凡情迷惑，染滞深重，贪逐前境，不惮死生，虽复经戒严明，曾无恐惧。故发奈何之叹，深哀痛之。

第二明为罪既深，必招苦报。

若使常不畏死，而为奇者，吾执得而煞之，孰敢？

贪欲之心，日生奇诈，坚执颠倒，遂以为常者，冥司捕获执煞之。风刀考楚，经文明证。若有性识之人，谁复敢造罪耶？

第三明此苦报，自有冥司。常有司煞者煞。此之刑网，自有宰牧，即三官九署、百廿曹及北都罗酆、泉曲之府，八难五若，各有司存。

第四明强代冥司，反获其咎。

夫代司煞者，是代大匠斲。夫代大匠斲，希不伤其手。

众生造业，各招其报。刑辟苦楚，自有冥司。无识之人师心专辄，强代冥司而行诛戮，何异庸拙之士代匠运釿。夫拙士运釿，工非其任，岂惟所作不成，抑乃返伤其手。强代司煞，其义亦然，非徒滥识，翻获其衅也。

人飢章第七十五

人飢章所以次前章者，前章（正明众生为罪既深，必招苦报，故次此章，即）明所以获斯苦报，为躭着有为，故此章中具明有为之状。就此一章，义开三别：第一明众生所以无德，为躭染有为。第二明众生所以残年，为资生太甚。第三示忘生之美，以勗行人。

第一明众生所以无德，为躭染有为。

人之飢，以其上食税之多。

飢，谓内无德也。上，心也。心为五藏百行之主，故称为上也。税，聚敛也。食，滋味也。言行人所以不怀德者，为心缘前境，多贪滋味故也。

是以飢。

结前义也。

百姓之难治，以其上有为。

所以百行驰惊，纷然难理者，只为心躭有为。若无为，则行治也。是知万境唯在一心。

是以难治。

结前。

第二明众生所以残年，为资生太甚。

人之轻死，以其生生之厚。

行人所以不终天年而轻入死地者，以其迷情颠倒，不能悟达，不知物我俱幻，即生无生，既而多贪六尘，厚资四大故也。

是以轻死。

结前也。

第三示忘生之美，以勗行人。

夫唯无以生为生者，是贤于贵生。

贤，善也。玄悟之士非色灭空，嗒焉坐忘，而生无相，是膻臊荣利，厌哕风尘，故独不以生为生者，是善能摄卫贵生之人。

人之章第七十六

人之章所以次前者，前章明生生之人翻致轻死，忘生之者反获长生，故次此章即明柔弱之类必获长生，刚强之徒体归死灭。欲料简胜劣，所以次之。就此一章，义开三别：第一双举二喻，以况刚柔。第二合喻，辩其胜劣。第三法喻并陈，重给其义。

第一双举二喻，以况刚柔。

人之生柔弱，其死刚强。万物草木生之柔脆，其死枯槁。

言人生存有命，则枝节柔弱，及其死也，骨肉坚强。草木之类也，生时软脆，及其死也，条柯枯槁。所以生而柔者软者，和炁归也。死而坚强者，和气离也。举此有识为无识喻者，意存勗励行人，命去刚用柔也。

第二合喻，辩其胜劣。

故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。

徒，类也。是行刚强者乖于和理，故与死为胜生。行柔弱者，顺于和气，故与生为胜死。此合喻。

第三法喻两陈，重结其义。

是以兵强则不胜，木强则共。

兵谓三毒六兵也。言人纵恣六情，强暴前境，而贪取无厌者，必遭重殃大祸，故不胜也。譬树木麤强，故枝条共压其上，亦犹梁栋宏壮，故椽瓦共压其上也。

故坚强居下，柔弱处上。

坚强之木居下，柔弱之条处上，故知坚强之人居九幽之下，柔弱之士处三清之上也。

天之道章第七十七

天之道章所以次前者，前章正辩刚柔胜劣，以劝行人，故次此章明刚柔益损，以进脩学。就此章内，义分有三：第一起譬，略示高下。第二正说，广明损益。第三举圣，结成其义。

第一起譬，略示高下。

天之道，其犹张弓，高者抑之，下者举之。

犹，喻也，自然之道喻也。自然之道喻若张弓，举下使高，抑高令下，调适方可运箭。

第二正说，广明损益。

有余者损之，不足者与之。

傲慢有余者必招损败，谦和不足者与其福善。天道如是，故似张弓也。

天之道，损有余补不足。

福善祸淫，自然之理。仍前生后，重出此文。

人道则不然，损不足奉有余。

人间世道好行浮伪，趋势竞利，违天背理，割损贫贱之不足，供奉富贵之有余。

孰能有余以奉天下？唯有道者。

孰，谁也。谁能有余财德以施天下苍生乎？唯当怀道之人独能济物。故下文云圣人不积。而言奉者，示谦。

第三举圣，结成其义。是以圣人为而不恃，成功不处，其欲退贤。

体道圣人常善救物，虽复财德两施，而不恃其劳，有大至功，而成功不处者，意在麾谦退己，推功于物，韬光晦迹，不欲示见己之贤能也。